如来佛和释迦牟尼是一一局部吗？必需了解这十大佛教冷知识
编者按：信赖很多佛弟子在生存中会常常被人发问，如“什么是佛教？”“如来佛和释迦牟尼佛是同一个吗？”“佛教是干什么的？”之类的成绩，偶尔一两句话讲不清晰，必要一个体系的解答。今天这篇文章恰好可以回复上述成绩，值得保藏备用！
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什么是佛？
佛这个字是从印度梵文音译过去的，它是“伶俐”、“觉醒”的意思。当年为什么不必“智，觉”这两个字翻译呢？由于佛陀的涵义是无穷的深广，这两个字不克不及够全部包含，因此就接纳音译，然后再加以注解。
佛这一个字有体有效：
从它的本体上说是“伶俐”，
从它的作用上讲是“觉醒”。
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什么是佛教？
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教导，
时间上，它讲已往，如今，将来；
空间上，它讲我们眼前的活着情况不休推演到无尽的天下。
我们称释迦牟尼佛为“本师”，仅有教学才有师生的干系。
我们自称为弟子，弟子是中国古时分学生的自称。
不同于寻常的教导，佛教讲的是三世的教导。即已往，如今，将来。
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佛教的创始人是谁？
佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他丢弃了繁华繁华出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。
据中国汗青纪录，他诞生在周昭王二十四年，距如今两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。
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如来佛和释迦牟尼是一一局部吗？
不了解佛法的人，看了电视剧《西游记》后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的熟悉。
如来是佛的一种称呼，释迦牟尼佛只是我们娑婆天下的一尊佛，它方天下另有无量无边的诸佛。好比，极乐天下的阿弥陀佛，佛有十种称呼：如来、应供、无上士、调御丈夫、天人师、明行足、正遍知、善逝、人世解、世尊，假如加上“佛”之名号共十一种。
如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼教师，教师是一种统称，然后才有张教师，李教师。
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涅槃是什么意思？
涅槃的意思，深刻地讲，就是除尽了懊恼，到了不生不灭、永世宁静安静、兴奋安静的地步。
佛为了教养众人，以是才显现人世，同众人一样的生存，比及教养的事办完了，佛就离弃肉身，回到原本不生不灭、永世宁静安静、兴奋安宁的地步中去了，那地步就是涅槃。
再说俗点：就是我们平凡人归西了，有道高僧就称为“涅槃”。
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学佛，只是寻求心灵的寄予吗？
寄予心灵的办法有很多，学佛也可以到达这个后果，但这并不是学佛的目标。
所谓寄予心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念罢了。寻求心灵的寄予，为的是使心灵得以安排。而寄予心灵的办法，不外是借用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境拘束妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂且取得安排，也不会永久，毕竟会再度懊丧，再度寻求别的目标来求寄予。
虽有少数的人，能把终身、乃至把生命部献给艺术，但这是妄念剧烈的固执，剧烈的寻求，不休加强寻求同一境相为目标，外表上看似找到终身的寄予，内幕上仍旧是不休在寻求，并不克不及使心灵取得安排。以是向外寻求心灵的寄予，内幕上是不成能取得真正寄予的。
学佛，则恰好相反，是向内寻求本人的至心。寻求至心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄予，用外境满意妄念。妄念止息了，身心天然安排，而真正到达寻求心灵寄予的目标。但这并不是学佛的目标，而只是学佛的开头。
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学佛的目标是什么？
学佛是为了什么目标？以什么动机来学佛？
这点十分紧张。由于“因地不真，果召迂曲”，假如动机不准确，怎样学、怎样修，都市走到错道去。
寻常说来，学佛有四种不同的发心：
一是为了今生或下终身的福报，或为了本人或家人的寿命康健，而来学佛；
二是为了本人摆脱存亡循环的痛楚而来学佛；
三是除了寻求本人摆脱，也要救度统统众生都能和本人一样摆脱痛楚，致使都能毕竟成佛，为了这个目标而来学佛；
四是了解统统存亡循环、或成佛涅槃，统统的痛楚与摆脱，统统的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可寻求，也没有什么必需离开的，为了让本人和统统众生都能觉知这个真理，并回归这种跨越的相对地步，而来学佛。
这四种发心，固然有条理上上下的差别，但基本上都还不算错误。固然我们不勉励第一和第二种发心，但假如你是以这两种发心而来学佛，我们也不排挤，但你本人必需渐渐伐整本人的心态，随著对佛法了解的深化，和心量的渐渐展开，让寻求的目标也跟著提升。
内幕上，学佛的真正目标仅有一个：圆满觉醒。
除了这四种目标之外，假如你另有不同的目标，就要警惕了，最好本人彻底反思一下。
特别是假如为了寻求超凡态的才能、为了以为、或通气脉、练灵动等等目标而来学佛，请一定要重新思索，重新了解佛理，重新创建学佛的理念，等确定具有准确的动机后，再来学佛。
由于学佛是一条寻求准确觉醒之路，而不是寻求疑惑于超凡态才能以为之路。
假如以超才能或以为来吸取信徒的，一定不是真正的佛法。假如为了超才能或以为而来学佛的，一定会走入错道。拿本人的慧命去互换虚幻的超能以为的眩惑，那是最不值得的事。
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佛教是封建吗？
所谓封建，是本人未经探求了解，就赞同他人的说法，乱来地信赖。
任何教法，都没有所谓封建不封建。封建与否，是你信心的态度。
假如你以前深化了解，颠末察看和思索，以为它的教法没有错误，和你的看法切合合，而产生信心，那便是明智的信心。
假如还没了解，只听他人说很好，大概依从家属的传统而跟著信心，信心之后还不深化了解，只地道当做是“信心”，那即使你所信心的教法有多好，你本身也是封建。
假如你不了解佛教，只听他人说佛教是封建，或望见佛教的一些仪式表相，未经深化了解其义理，就评断佛教是封建，那你本人才是真封建——封建他人的说法、封建本人的偏见。
佛教从不赞同人封建，相反地，它勉励人猜疑，并把所猜疑的事提出来讨论。
唯有晓得猜疑，才会仔细地探究，而取得答案，云云才干产生感性的决计。
内幕上，没有任何宗教是像佛教如此允许猜疑，如此开放，如此不封建的。
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佛教是悲观失望吗？
很多人听到佛教讲“无常”、讲“存亡”，就以为佛教是失望悲观。但是内幕上，无常、苦、空、生老病死，都是这天下存在的内幕原形，它不会由于你不谈它而散失。
悲观或积极、失望或兴奋，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你怎样面临这些既存的内幕、你用什么态度来面临它。
假如你能正视它，这就是积极；假如你以为这些太悲观，而不乐意谈，大概不敢碰触，以为不面临它就不存在了，这种躲避的心态，才是真正的悲观，不但是悲观，更是掩耳盗铃的愚痴想法。
假如你面临这些内幕，而以为无法打破，宁愿被它所限，因此低沉，或放纵纳福，那是悲观；假如能正面探究它，打破它的限定，就是积极。
假如你不愿去打破它，而以为人生完全没有任何意义，那才是失望；假如你能从探究和打破中发觉人生的另一层真实意义，那就是兴奋。
佛教正视这天下上统统实际成绩的存在，专心来探究，并找寻处理的办法，从内心真正的本人，来打破外表的限定，找到无量的生命的意义。以是内幕上，佛教是真正积极兴奋的。
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极乐天下和天国一样？
极乐天下是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，不管从哪个角度来讲，极乐天下和天国都是完全不同的。
极乐天下，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所创建的清净国土，是一个供发心积极修行者专心修行的场合。
由于阿弥陀佛的愿力，极乐天下没有恶道，生到极乐天下的人也都没有生老病死的痛楚，寿命十分长，长到足以修行成果。
又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐天下的人，一切生存上的必需品，和修行上所必要的东西，都只需动一个动机就天然显现，不必再为生存和修行而懊恼，可以把一切的时间和精力都用在修行上，以是可以很快成果。
又由于阿弥陀佛的愿力，极乐天下没有任何会停滞修行的事物，一切的事物都是协助各位修行的，以是生到极乐天下的人，都很快就能成果。以是生到极乐天下，一定都安享清净的毕竟大乐，因此称为“极乐”！
内容泉源：那一座庙
